Անթիվ երկեր կան, որոնք չեն հիշվում, բազում՝ որ հասկանալի են և հատուկենտ՝ որ զգում ես… Չի խամրում պատկերը, և ժամանակի հետ գրգիռ, հոտ, գույն, բույր, հեշտանք ու էլի ուրիշ թուրմեր թանձրանում են, սաստկանում է կարոտը, ահագնանում, և հոգին ձգում կամ պարզապես հալածում է մարդուն այնտեղ՝ ջերմության ակունք: Սակայն անորսալի է մնում դարձյալ հրայրքը, հմայիլներն՝ անտեսանելի, և նորի՛ց հառնում է այն հինավուրց մորմոքը, թե գիտեի՛ր, ճանաչո՛ւմ էիր, թե տեսե՛լ էիր հոգուդ պատկերը՝ մինչև մոգական այս հայելու մեջ նրան տեսնելը…
Այս զորությամբ է օժտված Եղիշե Չարենցի «Երազ տեսա» տաղը և այս զորեղության պես անաղարտ է, անառիկ, նույնքան խորհրդավոր ու եզակի:
Բայց ի՞նչ երազ է սա. երա՞զ է արդյոք…
Այստեղ չկա ո՛չ մի արտահոսք՝ լինի տարածության կտրատում, չքացում, չկան խտացումներ, չկա պատկերների ներաճ, դասդասում կամ ինչ-ինչ մշուշաքող դրսևորումներ, ինչպես որ չկա ոչ մի արտասովոր, ժամանակախախտ եղելություն, և ամեն ինչ առավել քան բնական ընթացքի մեջ է, արարների բնական հոսքով ու անցումներով: Թերևս միակ ժամանակային զեղումը Սայաթ-Նովա կերպարի ու Չարենցի հանդիպումն է. միայն այս տարեգրության անհնարինությունն է պատումի երազային կառուցվածքի սյունը, որը սակայն առաջին իսկ տողերում արդեն փշրվում է… Ոչ մի Սայաթ-Նովա էլ չկա այստեղ, բայց կա մեկ ուրիշը, և նա կատարյալ վարպետն է (երկնքի ալմազը ձեռին)…
Ինչո՞վ է պայմանավորված վարպետի այս կախարդական շնորհը, ի՞նչ նախադրյալ է, որ նրան դարձրել է երկնքի սիրելին, և ինչո՞ւ կասկած չի մնում, որ հենց նա է այդ կատարյալը: Մա՞րդ է նա, դի՞ց, թե՞ սրբազան մի քուրմ, ով համարձակություն է ունեցել ձեռք զարկել անմահությանը… Ով էլ որ լինի՝ արդեն իսկ հաջորդ տեսարանում փոխակերպություն է ապրում և դառնում է մեզնից մեկը՝ մահկանացու: Բոլոր շնորհներով, հնարավոր ու անհնար բոլոր նվաճումներով հանդերձ՝ նա շվար, թևաթափ ու այլայլված է կանացի հմայքների առջև և կարկամ ու անզոր՝ ծունկ է բռնում կնոջ գեղեցկության` որպես բնության անթերի, ավարտուն ու անգերազանցելի քերթության առաջ…
Հարկ է նկատել այն հանգամանքը, որ բոլոր ձևաբանական կառույցները՝ երազ, աշուղ, կատարյալ վարպետ, գործիք, որոնց միջոցով զարգանում է դրաման՝ ոչնչացված են. նույն բանը զուգահեռ գործում է նաև նշանների համակարգի հետ՝ կին, սազ, գինի: Ձևը կոտրվում, ճզմվում է բովանդակության կողմից, շտապով կազմավորվում է մի նոր ձևի մեջ, բայց դարձյալ մոխրանում է… Այսպես է բանում հայ լեզվամտածողությունը, և այսպիսին է մեր աշխարհընկալումը… Բայց այս երկու գերխիտ, գերակա ինքնությունները էլի՛ բան են սքողում մեզնից. ո՛չ միայն իրենց ծագումնաբանության արմատը (որն այդպես էլ պիտի լիներ), այլև՝ զմայլանքի առարկան. միաժամանակ ողբերգական ու չքնաղ այն հյուլեն, որն անկանգ, անդադար գերում ու շարունակում է ցնցել մեր ներաշխարհը…
Ի՞նչ էություն է հայտնվել մեր առաջ: Ո՞ւմ կամ ինչի՞ հետ է հաղորդությունը: Այդ ե՞րբ եղավ բախումը, ի՞նչ մուտք էր, որ չզգացվեց, և որին ոչ մի կերպ չենք կարողանում որսալ, տեսնել կամ շոշափել, կամ նժարել ու համաչափել, մինչդեռ նրա քաղցր ավերածությունները նվաճում են մեր հոգու տունը… Ի՞նչ բացարձակի հետ է մեր գործը, որը հավասարապես տարածվում է ամենքի վրա՝ լինի ընթերցող, Չարենց թե Աստված…
Հենց դրա հետ է մեր գործը՝ աստվածային կրակի:
Ստեղծելու առեղծվածն է քննվում այստեղ, արարման հալհլոցը ներկա պահին, գործողության մեջ… Տաղն ամբողջությամբ խորհրդանշում է արևելքը՝ աստվածային սկիզբը, որին հառված է միտքն ու ենթամիտքը, և որին տենչում է մարդ արարածն իր ողջ էությամբ: Այդ սկզբի և մարդու, մեզ նրա հետ շաղկապող նյութի զննումն է այստեղ դիտարկվում…
Տեսանելիությունը, ինչպես նաև խորհուրդը՝ այլակերպության մեջ է, ոչ թե վարպետի փոխակերպության, ինչն ապահովում է երկի անարգել մուտքը մեր սրտի ու երազանքների հեքիաթային աշխարհը, այլև այլակերպության վկա լինելու հանգամանքը՝ այն պահով, երբ ձայնը առարկայանալու ունակություն է դրսևորում, և նվագը դառնում է հուրի… Մենք ոչ միայն վկան ենք, այլև մասնակիցը՝ ուղիղ ներգործողը…
Սազը (հնչյունը, ձայնը) երկակի մուտք ունի այն իմաստով, որ նա հայտնվում է գինու ուղեկցությամբ: Գինին կանխագիտություն է, մարգարեության առարկա, որը ենթադրում է ձայնի այլակերպության գործընթացն այնքանով, որքանով որ ինքն է հանդիսանում կենդանի մետամորֆոզ… Պատկերավոր մտածողության այս հեղեղի արտաքին, առերևույթ շարժման տակ՝ հետնախորշում, ենթագիտակցական դռներ են բացվել, և կայծակներ են ճայթում աջ ու ձախ, որովհետև թաքուն, մեր ուզենալուց ու չուզենալուց առկախ՝ գործի է նետվել մեր էթնիկ ընկալումների արմատը, երևույթների միջուկը տնտղող այն սերուցքը, որ բնավորված է մեր մեջ անհիշելի սկզբից՝ որպես ձայնի ու աստվածային կրակի փոխկապվածություն, դրանց՝ միևնույն ակունք լինելու անքակտելի, հարակա գոյաբանություն, նույնքա՛ն անվերծանելի, բայց ճանաչելի ու հարազատ, ինչպես առ այսօր և ընդմիշտ անվերծանելի Ձենով Օհանը…
Հարյո՛ւր անգամ էլ, հազա՛ր անգամ էլ դառնանք այն տեսարանին, երբ Ու էն երգին օրոր-շորոր արտաբերելով սկսում ենք հունցել ձայնը, որը նախ հնչյուն էր, հետո՝ նվագ, ապա՝ երգ, նույնիսկ իմանալով, որ ավետում ենք երկնային էակի ծնունդը, միևնույն է, մենք խմորում ենք ձայնը. շաղախում ենք այն ալիքը, որը վաղուց սոսկ ալիք չէր, որը, փոխելով բաղադրությունը, եկավ, և նրա վերջնական բնույթը դեռևս տեսանելի չէ՛ անգամ այդ էակի հայտնությամբ, մինչև որ մի նոր ծածանումի, թրծման մի նոր որակի չենք հասցնում փոխակերպության շղթան՝ Նազանք արավ…
Երբ ավարտվում է մարմին առնելու գործընթացը, երբ այլակերպվածը գիտակցում է իր նոր վիճակը, ըմբռնում իր բնույթն ու ճանաչում բնությունը, համրանում է այդ ստեղծագործության՝ իր իսկ կերտվածքի ու ստեղծողի առաջ… Հաճույքին կամ էժանագին բնազդներին հագուրդ տվող չէ այս հուրին, ո՛չ էլ կիրք հարուցողը. մեր առջև Մարտիրոս Սարյանի «Պարսկուհին» է՝ երկնքի հարսը՝ նրա սիրո ու խանդի, կրկնակի՛ խանդի պաչը շրթունքին, ու այդ դրոշմը, որպես անհասանելիություն, ալմազե գագաթ, որ շողշողում է ներսից, որ տըրփում է երազանքների շքերթներից, որ ղողանջում է մարդկային սրտի համանվագով, վառվում է, վառք է, հուրա է… Գնա՛ ու ձեռք տուր, եթե կարող ես… Առնական սիրո երկրպագումով և արի՛ մարդու խոնարհումով է թագադրված արարը. դա գեղեցիկի ու աննմանի ձույլն է՝ ամոթխածությունը. սա ազնիվ ու վեհ ներաշխարհի փշուրն է լոկ՝ նայեց-նայեց…
Այն բաց դռները դեռ չեն գոցվել և բացուխուփի մեջ են. մի գաղտնիք է ծիկրակում մեզ, և ենթագիտակցությունը հասցնում է տեսնել ու արձանագրել արարման գործելաոճը, որի բանելու սկզբունքը Աստծո ժառանգությունն է մեզ՝ ուղիղ ու աներկդիմի: Ինչպես պարուհին է վերածվում դիցուհու, նույն բծախնդիր հետևողականությամբ անտեր չի մնում նաև աշուղը. սա Արարչի պարտքն ու հոգածությունն է իր ստեղծածի առաջ, նրա պատասխանատվությունը ճակատագրի առաջ: Եվ չի ստացվում, թե աշուղը եկավ, պարպեց ու վերջացավ, հակառակը՝ նա հեռանում է՝ սրտում հազար մուրազ ու սեր… Սա հավերժական շրջապտույտն է՝ այնտեղից եկավ ու այնտեղ է գնում աշուղը:
Մեզ երկինք է տանում այս քերթության տերը: Մեր հայացքն արդեն նրան է հառված այն պահից ի վեր (թեև ամպի նմանը հիշեցում է), երբ մի ներքին համոզմունքով զգում ենք, որ այս նայեց-նայեցը օրոր-շորորի քույրն է, եղբայրն է, արյունակիրը… որ այս անկուշտ, դիվահար ու մոլագարության հասնող մշմրոցի մեջ ծարա՛վ կա, ապրելու տենչ կա ու անանց կարոտ: Ավելին կա՝ սրբազան խելահեղություն էլ: Որպես գիշերն է այդ հոգեվիճակը. սա ներքին պայծառատեսությունն է, հաղորդման ծեսը պատկերի տեսքով՝ գիշերը որպես դիտելի, նյութեղեն երկինք և նույնացման խորհուրդ՝ մարդուս ներաշխարհի ու տիեզերական արարչության ընդհանրություն, երկուստեք անծիր, անկաղապարելի ոգեղեն համայն…
Գնում է վարպետը… Նա դարձյալ կանգնած է կատարելություն տանող ճամփի սկզբին (որից ո՛չ դուրս էր եկել, ո՛չ էլ շեղվել կամ շփոթվել էր)՝ անսկիզբ ու անվերջ հավիտենության մեջ նշողված այն միակ արահետին, որը տանում է նրան երկունքի ցավերի բունը՝ սիրո ու տառապանքի իր հայրենիք… Գնում է՝ կիզելու հարության ու վերադարձի քուրաները:
Երազ տեսա… Սա ոգու պայթյունի պահն է, ոգեղենության լուսարձակումը. քառակողմ, անսանձ ու ցնորածին հողմերի պար է, հրաշագեղ ժայթքում՝ համակարգված հանճարի ուժով և աստվածային լեզվի զորությամբ…
2022 թ., հոկտեմբեր, Թեհրան