2016 թվականին Բեյրութում հրատարակված «Գրիգոր Նարեկացու Գանձարանը» աշխատության մեջ Հենրիկ Բախչինյանը կատարել է հայ միջնադարյան խոշորագույն բանաստեղծի ժառանգության մի մասի՝ տաղերի ու գանձերի բնագրագիտական ու գրականագիտական քննությունը: Եվ, ահա, օրերս լույս տեսավ նրա «Հայ միջնադարյան բանաստեղծությունը» ուսումնասիրության Ա հատորը՝ «Ոսկեդարից մինչև Նարեկացի» ընդգրկմամբ. մեր ընթերցողին ենք ներկայացնում հատվածներ մեծ բանաստեղծի հիմնական ստեղծագործության՝ «Ողբերգութեան մատեան»ի քննությունից:
Մինչև Գրիգոր Նարեկացու ասպարեզ իջնելը, հայ անհատական քերթության մեջ գործում էր միայն մեկ ժանր՝ օրհներգ-շարականը: Նարեկացու հանճարը, սակայն, չի տեղավորվել շարականագրության կաղապարների մեջ, ուստիև նա ձգտել է, իր հախուռն ներաշխարհն ըստ ամենայնի արտահայտելու համար, գտնել ավանդականից տարբեր և արարողակարգային պարտադրանքից հնարավորինս ազատ և անկախ բանաստեղծական ձևաչափեր: Դրա արդյունքն են հանդիսացել նրա սկզբնավորած բանաստեղծական նոր ժանրերը՝ գանձը, տաղը և բանքը:
Բանք է Նարեկացու անհատական Աղօթամատեանը, որ առավել հայտնի է Ողբերգութեան մատեան կամ Նարեկ անվանումով: Բան կոչվող նրա 95 դրվագներն, ըստ էության, բանաստեղծական աղոթքներ են, աղոթական բանքեր՝ հիմնականում ողբական հնչերանգով։ Դրանց մի փոքր մասն ունի ճարտասանական արձակ շարադրանք. մեծագույն մասը հյուսված է բանաստեղծորեն՝ ազատ և երբեմն կանոնավոր չափերով ու հանգավորմամբ, արտահայտչական և պատկերավորման միջոցներով՝ իբրև կանխապես մտահղացված և ներքին կառուցվածքով ամբողջական ստեղծագործություն։
Ինչպես մեր հին օրհներգությունը, Նարեկացու բանաստեղծական աղոթքները ևս ունեն ճարտասանական բնույթ և նշանավորում են ճարտասանությունից անցումը զուտ բանաստեղծության: Ընդ որում, Նարեկացին, առաջինը լինելով, չափաբերված բանը՝ բանաստեղծական խոսքը, տարանջատել է երաժշտությունից, մեղեդուց՝ որքան էլ որ այն պայմանավորված է եղել երաժշտությամբ: Նա նաև բանաստեղծության վերածած աղոթքը դուրս է բերել պաշտոներգությունից՝ դնելով, արդի ընկալմամբ, բանաստեղծության հիմքերը…
Այս աննախօրինակ բանաստեղծական Աղօթամատեանը Գրիգոր Նարեկացին համակել է մեծ, խոր ու փոթորկուն հույզերով ու խորախորհուրդ գաղափարներով, որպիսիք չունի հայ և համաքրիստոնեական գրականության մեջ մինչ այդ ստեղծված որևէ երկ…
Հանճարեղ բանաստեղծն իր ողբական աղոթքներով, երկրից երկինք կամ իր ներաշխարհում, խոսում է Աստծո հետ: Ըստ այսմ, նրա Մատեանում առկա են երկու «գործող անձինք»՝ Աստված և աղոթողը: Ընդ որում, այստեղ ոչ թե կիրառվում է ինչ-որ գրական հնարանք, այլ գործ ունենք միստիցիզմով թելադրված բնազանցական-մետաֆիզիկական հոգեերևույթի հետ: Տասնամյակների ճգնակեցական-ներհայեցողական խոկումների արդյունքում հայտնվելով զմայլական (էքստազային) հոգեվիճակների մեջ՝ միստիկ բանաստեղծն ի վերջո «հանդիպել է» Աստծուն…
Մատեանում բանաստեղծը և աղոթողը նույնական չեն, և աղոթողի խոսքը մենախոսություն չէ, քանի որ ներկա է Աստված, որի հետ խոսում է աղոթողը, բայց դա նաև երկխոսություն չէ, քանի որ Աստված մնում է իր «ահաւոր» լռության մեջ… Աղոթողը ողջ քրիստոնյա աշխարհն է՝ անձնականացած, մեկ անձի մեջ խտացված, դա մեղսական մարդն է առհասարակ՝ սկսած վաղնջական ժամանակներից. բոլոր տարիքների ու սեռերի, հասարակության բոլոր խավերին պատկանող մարդիկ, որոնք ապրել են, ապրում են ու պիտի ապրեն աշխարհի տարբեր տարածքներում… Բանաստեղծն, ըստ էության, իրենն է համարում ողջ մարդկության մեղքը՝ նախօրինակ ունենալով Քրիստոսին, պատրաստ լինելով նաև կրել այդ ամենի պատիժը… Հատկանշական է, որ դրանից մեկ հազարամյակ անց, 20-րդ դարի հայ հանճարը՝ Եղիշե Չարենցը նույն հանձնառությունն է կատարել՝ ասելով. «Թող ո՛չ մի զոհ չպահանջվի ինձնից բացի…»:
Իսկապես հանճարեղ պիտի լինել նման սխրանք կատարելու, նման պատասխանատվություն հանձն առնելու համար, քանի որ հանճարն է միայն ի զորու խոսել Աստծո հետ, քանի որ ամեն ոք չէ, որ ունակ է ստեղծել Աստծուն հասանելի, հաճո և ընդունելի աղոթքներ… Աղոթքի կայացման մեջ Աստծո սատարումը պիտի կատարվի բանաստեղծի հոգու վրա Տիրոջ ներազդմամբ, որպեսզի զորանա աղոթական խոսքը, կամ, ինչպես տպավորիչ փոխաբերություններով ասել է հեղինակը, որպեսզի իր գոյության անարգաձայն պղինձը փոխարինվի աստվածային շնորհի ոսկով, և իր անզարդ ու սև երկաթը՝ լիբանանյան հրաշեկ պղնձով: Եվ բանաստեղծն ի խորոց սրտից աղերսում է Աստծուն, որ նրա շնորհիվ իր Աղօթամատեանը դառնա իր մեջ խտացված ողջ մարդկության, այդ թվում նաև անձամբ իր հոգու ապաքինման և փրկության միջոց… Եվ նա ակնկալում է, որ իր «ողբոց մատեանը» Տիրոջ միջոցով «կենաց դեղ» կդառնա մարդկության համար, որի փրկության նախանձախնդիրն է նաև ինքը՝ մարդասեր Աստված: Ուստիև անհրաժեշտ է նրա ազդեցությունը այդ գործի վրա:
Ըստ միջնադարյան մտածողության, մարդու մտավոր-հոգևոր ստեղծագործությունը կայանում է միայն Աստծո հայտնությամբ և աջակցությամբ, «արուեստաւոր» Սուրբ Հոգու կենարար շնչով, որի միջոցով է առաջին հերթին ստեղծվել Սուրբ Գիրքը, որ և Աստվածաշունչ է կոչված: Աստված, ըստ ամենայնի, բարյացակամ է գտնվել իր հանճարեղ «ծառայի» հանդեպ, որի խոստովանությամբ, իր «կենաց դեղ» Մատեանը կայացել է Տիրոջ ներազդեցության շնորհիվ. «Ի Քէ՛ն ազդեցաւ գրել ինձ զսոսին»: Հիրավի, Նարեկացու երկնած Մատեանի յուրաքանչյուր էջի վրա զգայելի է Աստծո արարչական շնչի խոր ազդեցությունը…
Նարեկացու երկն, ըստ էության, լինելով աղոթերգություն, կրում է աղոթքի հիմնական բովանդակային ուղղվածությունները՝ Աստծո փառաբանություն-գոհաբանություն, Աստծո առաջ մեղքերի խոստովանություն-ապաշխարություն և Տիրոջն ուղղված աղերսանք-աղաչանք: Այս մոտիվները Մատեանում հանդես են բերված թե՛ առանձին դրվագներով և թե՛ միասնաբար, ներթափանցված: Դրանք նույնպես, այս կամ այն չափով ու ձևով, դրսևորվել են մեր հին օրհներգության աղոթքային տեսակի մեջ, այլև իր՝ Նարեկացու որոշ գանձերում ու տաղերում: Ողբերգութեան մատեանում այդ մոտիվները, բնականաբար, ունեն շատ ավելի լայն կիրառություն և գտել են իրենց բարձրագույն ու կատարյալ բանաստեղծական արտահայտությունը:
Մատեանում Աստծուն նշող մակդիր-փոխաբերությունների թիվը հազարից շատ ավելի է: Այս վիթխարի քանակությունը, որ արգասիք է հանճարեղ բանաստեղծի հախուռն մտքի ու վառ երևակայության, միտվում է սպառել անսպառելին, լավագույնս բացահայտել աստվածային անբովանդակելի էությունը: Աստծո գովերգ-բնութագրումները երբեմն իրարահաջորդ մակդիր-փոխաբերությունների գլխապտույտ ու շնչարգելություն առաջացնող կուտակումներ են…
Ասենք, որ Աստծո փառաբանությունը սոսկ Տիրոջը պանծացնելու նպատակ չի հետապնդել, այն ավելի շատ միտված է եղել ողոքելու Բարձրյալին, շարժելու մարդու հանդեպ նրա գութն ու ողորմածությունը՝ ստանալու համար նրա շնորհները… Բանաստեղծը բազում ու բազմապիսի մակդիր-փոխաբերություններով գծագրում է նաև Մատեանի երկրորդ «գործող անձի»՝ մարդո՛ւ կեպարը, որ հիմնականում հակոտնյան է առաջինի և հաճախ ներկայացվում է նրա հակադրության մեջ, և որքան Աստծո կերպարը միօրինակ է իր անբասիր կատարելության, իր միագույն լուսաշողության մեջ, այնքան մարդու կերպարը այլազան է իր բազմօրինակ մեղսականությամբ, իր նախնական լույսի, ապա՝ խավարի ու տարակերպ լուսաստվերների մեջ…
Մարդուն պարսավող մակդիր-փոխաբերությունները հաճախ զուգահեռվում են նրա մեղանչումների արձանագրումներին… Լինելով մեղսական, մարդը, բնականաբար, կազմում է համանման հանրույթ, և բանաստեղծը նրան ներկայացնում է ընկերային սանդղակում նրա ունեցած տարբեր դիրքերով և համապատասխան պարսավելի գործառույթներով…
Բանաստեղծը ոչ միայն հակադրաբար ներկայացնում է Աստծո և մարդու էություններն ու գործերը, այլև դրանց հետևանքը հանդիսացող նրանց հակադիր վիճակները: Մեղքերից տկարացած մարդն անվերջ տարուբերվում է երկնայինի ու երկրայինի, հոգու և մարմնի հակադիր պահանջների միջև, ենթարկվում տագնապների ու տարակուսանքների, ապրում անորոշության մեջ… Նա բարու և չարի ընտրության մեջ երկատված է և հակասական… Միշտ չէ, սակայն, որ մարդը եղել է այդպիսին: Գոհաբանելով Աստծուն՝ Նարեկացին ասում է, թե նա նախ «մարդասիրապէս» արարել է մարդուն՝ «ըստ իր պատկերի պանծալի», որպես բանական ու լուսեղեն էակի: Չափազանց տպավորիչ է, անգամ՝ ցնցող, Մատեանի ԽԶ Բանում բանաստեղծի քանդակած մարդու պատկերը, որի մի հատված բերենք Պարույր Սևակի աշխարհաբար հրաշալի փոխադրությամբ.
Ահա մարմինդ կրող ու տանող//երկու միակից ու խորհրդակից ոտքերիդ վրա//դու կառուցվեցիր հրեշտակաձև,//որ կրկնակարկառ իր բազուկներով//իբրև թռիչքի երկու թևերով վերաբարձրատար//քո հայրենական աշխարհը դիտես…//Եվ աշտանակի վրա քո մարմնի,//իբրև ճրագի մի բազմականթեղ,//հաստատվեց գլխիդ կլորությունը,//որ դու այդպիսով չօտարանալով//լույսի շնորհից նախաօրինակ,//տեսնես Ասըծուն և մնայո՛ւնը իմաստավորես…
Հրեշտակապատկեր և բանականությամբ զարդարված մարդը նույնիսկ, Աստծո նմանությամբ ու բնությամբ, որպես արարող, ստեղծագործ էակ, աստված է կոչվել: Բայց դա մարդու նախասկզբնական անաղարտ վիճակն է, որը նա չի կարողացել պահպանել… Որքան էլ մարդուն պատկերելիս բանաստեղծը նկատի է ունեցել նրա նախասկզբնական անաղարտ վիճակը, և այնուհետև որքան էլ մարդը ներկայացվում է որպես մեղքերով ապականված, տկար ու հակասական էակ, այդուհանդերձ մեր առջև մարդ արարածի մի աննախօրինակ պատկեր է, մի իսկական մարդերգություն: Նարեկացու մարդասիրությունը հանգել է մի բարձրագույն գաղափարի՝ մարդու աստվածացմանը…
Աստծո բարեգործությունները վայելած մարդն ապերախտ է գտնվել, ստեղծված լինելով անձնիշխան՝ նախընտրել է չարը բարուց, դրժել է Տիրոջ պատվիրաններն ու պատգամները, լույսից ինքնակամ գնացել է դեպի խավարը, և, ըստ այդմ, սկսած առաջին մարդուց, գործվել են բազում ու բազմապիսի մեղքեր, որոնցից յուրաքանչյուրն առավել խորացրել ու լայնացրել է այդ անջրպետը՝ վերածելով այն անհաղթահարելի խորխորատի: Անվերջանալի շարաններ են կազմում Նարեկացու թվարկած և երբեմն չափազանցական-հիպերբոլիկ պատկերներով ու ինքնօրինակ փոխաբերություններով նկարագրված մեղքերը.
Եվ այսպես, մեր առջև մի կողմից Աստվածն է, մյուս կողմից՝ մարդը, որոնց տարանջատում է վիթխարի չափերի հասած և մարդուն աղարտող մահաբեր մեղքը, որպես տիեզերական կոնֆլիկտ: Ունի՞ արդյոք լուծում այդ կոնֆլիկտը:
Աստծո կարևորագույն էանիշներից է Սերը, ինչի լավագույն արտահայտությունն է նրա մարդասիրությունը: Ստեղծելով աշխարհը և աշխարհի զարդն ու էակների կատարելատիպը հանդիսացող մարդուն՝ Սեր-Աստված հայրաբար սիրել է նրան: Աստծո սերը պայմանավորված է նրա բարությամբ, ուստիև սերն ու բարությունը, որպես Աստծո հիպոստազներ, հաճախ են զուգակցվում: Այստեղից է, ահա, բխում Աստծո՝ Մարդասեր կայուն մակդիրը, որը բազմիցս կիրառված է հայ հոգևոր քերթության մեջ՝ սկսած մեր առաջին օրհներգու Մեսրոպ Մաշտոցից, որը և սկզբնավորել է մարդու փրկության և նախասկզբնական լուսեղեն վիճակին վերադառնալու միջոց հանդիսացող ապաշխարության երգը: Մաշտոցից հետո Նարեկացին Աղօթամատեանում կատարելության հասցրեց ապաշխարական երգը:
Ըստ Նարեկացու, ապաշխարող մարդը պիտի վստահաբար կառուցի հավատի շենքը՝ հավատին դասակից ունենալով հույսը և սերն առ Աստված: Ի տրիտուր Աստծո մարդասիրության, մարդը պիտի լինի աստվածասեր, քանզի աստվածասիրությունն է տանում բարոյական կատարելագործման…
Նարեկացին աստվածային մարդասիրությունից ակնկալել է ավելին, քան սեփական հոգու փրկության նախանձախնդիր պարզ հավատացյալը: Նա երազել է, որ Տերը բնակվի իր մեջ և անբաժանորեն միանա իրեն՝ իր սիրո սենյակ հոգում, առաջ քաշելով Աստծո շնորհիվ և նրան միանալով՝ մարդու աստվածացման գաղափարը: Այսինքն՝ մարդը մաքրագործվելով ու կատարելագործվելով, պիտի կատարի «դարձ ի շրջանս իւր», պիտի վերադառնա իր նախասկզբնական անաղարտ ու լուսեղեն վիճակին, երբ լինելով Աստծո պատկերակից ու բնութենակից, կոչվել է աստված: Սա Ողբերգութեան մատեանի գաղափարական կիզակետն է և մարդու աննախօրինակ պանծացում:
Մարդու աստվածանմանության և աստվածացման գաղափարը բխել է Պլատոնի ու նորպլատոնական փիլիսոփայությունից և Դավիթ Անհաղթի միջոցով տարածվելով մեր իրականության մեջ՝ իր վառ արտահայտությունն է գտել Նարեկյան դպրոցում: Այդ դպրոցի ներկայացուցիչները, հատկապես Գրիգոր Նարեկացին, զարգացնելով նորպլատոնական աստվածաբանության ու բարոյագիտության գաղափարները՝ դրանք արտահայտել է աննախօրինակ գեղարվեստական մակարդակով…:
Նարեկացու Մատեանում, ինչպես և տաղերում, փաստորեն, աստվածերգության կողքին և նրա լծորդմամբ, առաջին անգամ հայ և համաքրիստոնեական քերթության մեջ, հանդես է բերվում մարդերգությունը՝ մարդու բարդ ու հակասական ներաշխարհի պատկերմամբ և նրա կատարելագործման-աստվածացման իդեալով: Սրանով հայ հանճարեղ բանաստեղծը կատարել է այն, ինչ նրանից երեք հարյուրամյակ հետո իր ստեղծագործությամբ պիտի աներ Դանտեն եվրոպական Վերածննդի սկզբնավորման համար…
Գրիգոր Նարեկացին ապրել է կրոնի բացարձակ իշխանության ժամանակաշրջանում, ճգնավորական-ասկետական միջավայրում: Սակայն նա արտահայտել է ոչ միայն իր «ժամանակի շունչը», այլև կանխորոշել է նոր դարաշրջանի գաղափարական ու գեղագիտական միտումները, աստվածերգության ոլորտում պատկերել նաև իրական կյանքը, բնությունը և մարդուն: Ավելին, լինելով հանդերձ խորապես միջնադարյան, Նարեկացին, որպես հանճարեղ բանաստեղծ, սոսկ միջնադարյան չէ: Միջնադարյան աշխարհայեցության վրա խարսխված իր գաղափարաբանությամբ ու բարոյաբանությամբ նա նաև համաժամանակյա և համամարդկային է: Մարդու աստվածացման նրա գերագույն գաղափարն, ըստ էության, մարդու բարոյական կատարելագործման իդեալն է, որ այս կամ այն կերպ արտացոլված է բոլոր ժամանակների և ազգերի գրականության մեջ: Նրա արտահայտած հոգեկան տառապանքները, ողբն ու տագնապները, տարակույսները, վհատությունն ու հույսերը, անկախ դրանց դրդապատճառներից, նույնպես համաժամանակյա են և համամարդկային, քանի որ արտահայտված են իսկապես «ի խորոց սրտից», ինքնատիպորեն և խոսքարվեստի չափազանց բարձր մակարդակով: Ահա թե ինչու նա նաև մեր ժամանակակիցն է և վստահաբար պատկանում է նաև գալիքին…