Հիշկա ընձի, խըխճա քեզի:
Գիրս շարադրում եմ հիշողությանը առանցքային կարևորություն տվող հայկական ժողովրդական էպոսի յուրաքանչյուր ճյուղին հատուկ նախախոսքային բանաձևումի նմանությամբ.
Դառնամ, զօղորմին տի տամ Եղեռնի սրբադասված նահատակներին.
Դառնամ, զօղորմին տի տամ Հայրենյաց նվիրյալներին.
Դառնամ, զօղորմին տի տամ ականջ դնողների ծնողներին:
20-րդ դարի վերջի և 21-րդ դարի սկզբի հայաստանյան վիպական ժամանակները ձևախեղվել են վրիպականի: Գրիս Բայազետի բարբառով բնաբանը տիպական հորդոր է ինքնատեսությունը կորցրած ներկային, ու իրավիճակն էլ հստակ է. հայկական ժամանակում ազնվացեղ խենթերի պակասն է զգացվում, իսկ հրապարակ եկածներն ընդամենը խենթ խաղացող են: Նախախոսքիս բարձրահունչ տեմբրը, հուսով եմ, «թախտին նստած, բախտին սպասող» անհայրենիք մեծախոսի աղմուկ ենթադրել չի տալիս, և ես, հողաթափերը ոտքերիս, աշխատասեղանի առջև տեսաբան մտավորականի ինքնաբավ գրչաշարժային կյանքով չեմ ապրում: Կենսակերպս այնպիսին է, որ օրվա ընթացքում շփվում եմ կամ, ժողովրդական լեզվով ասած, նստում-ելնում եմ, հաճախ էլ մի կտոր հաց կիսում տարբեր սոցիալական խավերի մարդկանց հետ: Նկատել եմ (գոնե ինձ համար ակնառու է) մի տարօրինակ օրինաչափություն՝ դժվարընկալելի, բայց փաստ. մարդիկ համատարած կորցրել են իրենց կենսագրական հիշողությունը կամ խորթացել բարոյական ապրելակերպին, ինչը սովետիզմի ստրկաքարշ տևականության մեջ դարձել է սովորություն, ապա՝ բնավորություն, ու հանրային հավաքականությամբ միավորվելով՝ վերաճել անդեմ երևույթի՝ ազգային պատմական հիշողության կորստի: Սա էլ միջազգային հարաբերություններում խարխլում է պետականության առանց այդ էլ անկայուն հիմքերը: Ցավ է, որ լինելով հինավուրց ազգերից մեկը, տառապում ենք «բարոյական ամնեզիայով», ասել է թե՝ աշխարհի մեր բաժին տիրույթում լիարժեք միավոր չենք ու մոռացել ենք, որ հենց մեր գոյով է պայմանավորված տիեզերքի ամենասիրուն ճանապարհը՝ հիշողությունը, որ կյանք է, բանականություն, հայրենիք: Հիշողությունը ոգու հայտնությունն է. Հրանտ Մաթևոսյանը պարզագրում է. «Մարդը և անասունը հիշողությամբ են տարբերվում»: Եվ հիշողությունն է, որ վերջին հարյուրամյակում ծնել է վրեժի զգացողությունը՝ հային հայ պահող: Վրեժը դաժանություն, բռնություն և չարություն չէ. այն համապատասխան երկնային պատիժով չարին չափավորելն է մինչ ահեղ դատաստան: Վրեժը, ինչպես ասում էր կամավորական Ղազար պապս, գայլի «առաքելություն» է, որն ինքնաբերաբար մաքրում ու ազնվացնում է բնությունն ախտից: Մտքերս բոլորովին արյունխմություն չեն տենչում, ու դրա ջատագովը չեմ, բայց չափն անցածի պորտը տեղը դնելու կողմնակիցն եմ, նամանավանդ գարնան ապրիլ ամսին, որն իմ մեջ զուգորդում է պայքարի ջիղը՝ հանուն մեր գոյի մշտամնայության և ի հեճուկս այն անասնական խեղճության, որ փայլուն նկարագրել է Հրանտ Մաթևոսյանը. «Ծեծում ես, զրկում ես, մորթում ես՝ եզն անմռունչ կանգնած է»: Երբեմն մեր միջի եզն այնքան եզ է, որ ինքներս մեզ խաբելով՝ դանդալոշությունը ծանրաբարոյություն ենք համարում, լռությունը՝ իմաստախոհություն, ապիկարությունը՝ «քաղաքական» գաղտնաքայլ, որոնք հանգեցնում են սինլքորության, մարդուն դարձնում անասուն անճարության արոտավայրում, որտեղ խոտի տեղ փուշ է, քար ու քռա, չոբանն էլ առօրյա ընկեցիկ «հանճարն» է, զարմանալիորեն «Օվերտոնի պատուհան» ընկած մոդելի շրջանակում մի քանի լումայով օտար երկրների շահերի պաշտպանն ու սեփական երկրի ավերմանը նպաստող արարածը, որ ժամանակի ընթացքում կորցրել է իր պատմական հիշողությունը, ասել է թե՝ ոտքի տակի հողը: Այս իմաստով հայկական մշակույթը, մասնավորապես՝ գրականությունը, բռնախեղման ու շրջափակման մեջ է գտնվում, ուստի՝ ակներև է, որ անկախության տարիներին ավելի շատ աչքի են ընկել ու ճանաչելի դարձել այն գրողները, որոնք ոտքի տակ հող չեն ունեցել. պատահական չէ, որ նրանց գործերում բացակա է Մեծ եղեռնը, եզակի անդրադարձողներն էլ մուրացկանի լացուկոծից այն կողմ են անցել լոկ թուրքին հայհոյելու համար, և այնպիսի զոհի կերպարանքով, որ հայհոյանքն ավելի շատ ինքնախարանում է: Հա՛, մեկ էլ տեղի-անտեղի հարցրել են. «Ո՞ւր էիր, Աստվա՛ծ, երբ մեզ կոտորում էին», ու որպեսզի չկոտորվեն, թուրքի բարեկամ ռուսին աղերսագիր են ուղարկել ապշեցուցիչ հիշողություն ցուցաբերելով. «Օրհնվի՛ էն սհաթը, որ ռսի օրհնած ոտը Հայոց լիս աշխարհը մտավ ու ղզլբաշի անիծած, չար շունչը մեր երկրիցը հալածեց: Քանի որ մեր բերնումը շունչ կա, պետք է գիշեր-ցերեկ մեր քաշած օրերը մտքըներս բերենք ու ռսի երեսը տեսնելիս՝ երեսներիս խաչ հանենք, աստծուն փառք տանք, որ մեր աղոթքը լսեց, մեզ ռուս թագավորի հզոր, աստվածահաստատ ձեռի տակը բերեց»: Բայց այստեղ, այս ծավալուն մեջբերումից հետո պարտքս եմ համարում հիշատակել այն մասին, որ ժողովրդի մեջ տարածված հայկական երազահաններում երազի մեջ ռուս տեսնելն անբարեգուշակ դիպված է: Խե՛ղճ ժողովուրդ, դե արի ու հասկացիր՝ ո՛րն է ճիշտը, ո՛րն է սխալը, ու մի՛ դարձիր ամբոխ:
Նախանձելի է հրեաների նվիրվածությունն իրենց պատմական հիշողությանը, որով կարողանում են ողբերգությունից անգամ ուժ ու խինդ երկնել: Մենք, լինելով եղեռնազարկ ազգ (ի դեպ Իսրայելի կողմից ցայսօր չճանաչված), խեղված, երբեմն էլ խզված պատմական հիշողություն ունենք, այդ պատճառով շարունակաբար գտնվում ենք գոյաբանական խնդրի առաջ ու անգամ արհավիրքին դեմ հանդիման՝ դաս չենք քաղում: Ակամայից հիշեցի, որ 2020 թվականին Հայաստանի մարզային կենտրոնական գրադարաններում հաջորդաբար (յուրաքանչյուրում մեկ շաբաթ) հանգրվանեց Նիդեռլանդներից բերված ցուցահանդեսը, որը ներկայացնում էր տասներեքամյա հրեուհու օրագրի լուսաբանումն ու Հոլոքոստին վերաբերող վավերանյութեր: Առաջին հայացքից արտառոց ոչինչ չկա և բնականոն է. ո՞վ է աշխարհում ցեղասպանության թեմայի նկատմամբ ավելի զգայուն ու դատապարտող, քան մենք, սակայն հետաքրքիր է, թե գրանտային ծրագրի մասնակից գրադարաններն ամբողջ 2020 թվականի ընթացքում «նրբազգաց» տրամաբանությամբ նույն ծավալո՞վ անդրադարձան Հայոց ցեղասպանությանը: Կասկածում եմ: Հայի ոգին, որ հայ ազգի ինքնության գրավականն է, կենցաղային հանգամանքներով հանիրավի արհամարհվում, ստորադասվում է անհայրենիք մարդկանց կողմից, որոնք ինչ-որ ձևով «զավթած» չինովնիկական լծակներն օտար, էլ չեմ ասում թշնամի երկրների շահերին են ծառայեցնում՝ «փողս դուրս գա» հոգեբանությամբ: Սա ամենուր է, բոլոր ոլորտներում՝ քաղաքական, ռազմական, տնտեսական թե մշակութային… Չգիտեմ` այլ պետություններում է՞լ են այսքան բարձիթողի ազգային կենսական շահերը: Պատահականություն է սա, թե դավադիր ծրագրի արդյունք, պատասխանը թողնեմ ընթերցողի մտքին ու խղճին՝ հավելելով, որ ամենամերժելին մշակութային կյանքում նպատակային անհստակությունն է, երբ պատմական հիշողությունը քաղաքական շահերի հանգամանքով (նույնիսկ ներքին լսարանում) խեղվում է՝ մահկանացուների համար անհասկանալի, պրագմատիկ ազգային շահերով պատճառաբանված՝ անտեսելով կամ մոռանալով, որ մշակույթն ի վիճակի է հոգեպես սպանելու պետությանը: Վերջերս նկատելի է, որ մեր պետությունը երկչոտ մշակութային կենցաղավարական կեցվածքով սկսել է ցածրաձայնել «ցեղասպանություն» բառը: Դիպուկ է Էդվարդ Միլիտոնյանն իր պոեզիայում («Պետությունն ու բանաստեղծը»). «Զարմանալի բան է կյանքը. // Պետությունը զենքեր ունի, // Վախենում է սակայն բառից, // Նույնիսկ նրա լռությունից, // Ու փլվում է հենց այդ վախից»:
Այնպես չէի ուզենա, որ հայ մտավորականը նախշուն կամ բմբլած թութակ լիներ. թութակի տեղը վանդակում է, այո՛, չէի ուզենա վանդակաճաղերի հետևից լսել նրա ընդվզող ձայնը. «Ազատություն սիրողին այս աշխարհը խիստ նեղ է», կամ Սևակի բանաստեղծական սարկազմի հերոս դառնալը. «Թե ասես. «Մատս վարունգ է», // Աղ կառնի ու մոտ կվազի, // Թե ասես. «Աչքս դուրս եկավ», // «Տո՛ւր տանեմ խեղճ կատվիս» կասի: // Բայց փորձի՛ր հիմար գտնվել՝ // Հունվարին մրսել ու հազալ, // Լեղաճաք կփախչի հեռու. // «Նման է թոքախտի հազի»։ Այնուհանդերձ առավել չէի ուզենա տեսնել հայ մտավորականին որպես մեծապատիվ մուրացկան, որ պատրաստ է՝ ով լաբ ասի, նա՝ լաբլաբու: Բայց այնպես եմ ուզում, որ հայ մտավորականն ապագայի առջև հիշատակամեծար ու խոնարհ ուխտավոր լինի…
Հ.Գ. Քեռի Թորոսն ասաց.
«Մենք մեր ցեղի գերեզման կը ճանչենանք»:
Ձենով Հովանն ասաց.
«Քո հոր վրեժ մնացե գետին.
Հիմի դու չե՞ս գա էնոր վրեժ առնենք:
Ախը՛ր դու էլ Սասնա տան խոյերեն ես»: