2020 թվականին «Անտարես» հրատարակչությունը լույս ընծայեց Գուրգեն Խանջյանի նոր՝ «Ներսուդուրս» վեպը, որ բավականին հետաքրքիր և ինքնատիպ գրական-գեղարվեստական կառույց է։ Վեպի՝ մեզ հայտնի միակ գրավոր արձագանքը Հովհաննես Հովակիմյանի գրախոսությունն է[1]։ Այստեղ հեղինակն ուշադրություն է դարձրել վեպի գաղափարական բովանդակությանը և կառուցվածքին՝ հանգելով հետաքրքիր եզրակացությունների։ Ներսային և դրսային հատվածների բնութագրական հատկանիշներն ընդհանրացնելուց հետո հեղինակը գրում է․ «Խոշոր հաշվով, եթե ընդհանրացնենք, ներսն անցյալն է, դուրսը՝ ներկան»[2]։ Վեպը քննարկվել է նաև Արքմենիկ Նիկողոսյանի «Բարձր գրականություն» հաղորդման շրջանակներում։ Ա. Նիկողոսյանի և վերը նշված գրախոսության հեղինակ Հ․ Հովակիմյանի զրույցի ընթացքում արծարծվում են վեպի հետ կապված մի շարք հետաքրքիր հարցեր։ Զրուցակիցներն անդրադառնում են «Ներսուդուրս» վեպի կառուցվածքին, գլխավոր կերպարի բնութագրին, «Ներսուդուրսի» և Գ. Խանջյանի մյուս վեպերի հարաբերություններին, վեպի «հեղափոխական» պատկերներին և այլ հարցերի[3]։ Սույն հոդվածում մեր նպատակը Գ. Խանջյանի «Ներսուդուրս» վեպի բարդ համաձուլվածքում սարոյանական կենսափիլիսոփայության տեղը և դերը որոշարկելն է։ Ընդ որում, մեր ուշադրության կենտրոնում այդ կենսափիլիսոփայության խանջյանական վերաձևումների բանավիճային բնույթն է՝ ներկայացված կաֆկայականի և դոստոևսկիականի հետ դրսևորվող տարբեր հարաբերությունների համատեսքտում։ Հետազոտության ընթացքում կօգտագործենք մեկնաբանական և համեմատական մեթոդները։
Այսպես, և՛ բանավոր, և՛ գրավոր անդրադարձներում բազմիցս խոսվել է Գ. Խանջյանի ստեղծագործական ակունքների մասին, և արդեն իսկ դասագրքային ճշմարտության է վերածվել այն փաստը, որ այդ ակունքներում մեծ չափաբաժին ունեն Ֆ. Կաֆկան և Ֆ. Դոստոևսկին։ Մեր քննության առարկա վեպի վերնագիրն ընթերցողի հայացքն ուղղորդում է նաև դեպի Հերման Հեսսեի «Ներսը և դուրսը» ստեղծագործությունը[4], սակայն ներսային և դրսային տարածական դաշտերի խանջյանական և հեսսեական ընկալումների քննությունը սույն հոդվածի նպատակից դուրս է։ Մենք խնդիրը քննելու ենք Ֆ. Դոստոևսկի – Ֆ. Կաֆկա – Վ. Սարոյան «եռամիասնության» շրջանակներում։ Ընդ որում, դոստոևսկիական-կաֆկայականը և սարոյանականը խանջյանական վերաձևումների մակարդակում հակաբևեռային են։ Դեռ տարիներ առաջ Գ. Խանջյանը հարցազրույցներից մեկում իբրև կեցության ընկալման ծայրաբևեռային եզրեր էր ներկայացրել Վ. Սարոյանի և Ֆ. Կաֆկայի գեղագիտական ընկալումները. «Կյանքն ավելի մռայլ է, քան նույնիսկ Էդգար Պոյի կամ Կաֆկայի գրականությունը, միևնույն ժամանակ ավելի կենսախինդ է ու պայծառ, քան, ասենք, Սարոյանի գրականությունը։ Պարադոքս չկա, հոգեբանական տիպի խնդիր է»[5]։ Ֆ. Կաֆկայի և Վ. Սարոյանի կենսափիլիսոփայության այս վերացարկված գնահատականը հիմնաքարային նշանակություն ունի մեզ հետաքրքրող հարցի տեսանկյունից։ Նշեցինք, որ կաֆկայական և սարոյանական դիտակետերը, Գ. Խանջյանի ընկալմամբ, հակաբևեռային են և, ըստ ամենայնի, ներկայացնում են նրա ստեղծագործության դաշտում խոր արմատներ ունեցող հակադրությունների մակրոհամակարգի փիլիսոփայական նախահիմքերը։ Ասվածը խիստ պայմանական է, քանի որ անզեն աչքն էլ կարող է որսալ այն հանգամանքը, որ կաֆկայական դիտակետը գերիշխող է Գ. Խանջյանի կենսափիլիսոփայության մեջ։ Վերը նշված հարցազրույցում Գ. Խանջյանի խոսքի շարունակությունը հենց դա է փաստում. «Իմ գրականությունը հակապատրանքային է. ես չեմ կարող ուրիշներին սնուցել բաներով, որոնց ինքս չեմ հավատում, չեմ կարող կեղծ լավատեսության կոչեր անել… Իմ ընթերցողին կարող եմ տանել-հասցնել վիհի եզրին… Որովհետև հենց վիհի եզրին է, որ մարդ սկսում է լրջորեն մտածել իր, իրեն շրջապատող աշխարհի, իր դերի մասին, հենց այդտեղ է, որ բացահայտում է իր թաքնված հնարավորությունները, սուր զգում է ինքնապաշտպանության բնազդի, ապրելու կամքի զորությունը»[6]։ Սա գրեթե բառացի ձևակերպումն էր կեցության ընկալման կաֆկայական կերպի և հավաստումն առ այն, որ ինքը հենց այդ կերպի հետևորդն է։ Եվ դա է պատճառը, որ դեռ ստեղծագործական կյանքի վաղ փուլերում Գ. Խանջյանը կրեց Ֆ. Կաֆկայի ստեղծագործության բարերար ազդեցությունը։ Այլ տարբերակ չկար։ «Կյանքն էր կաֆկայական»,- փաստում է գրողը բանավոր զրույցներում։ Գրականագիտությունն անտարբեր չմնաց այս ազդեցությունների նկատմամբ։ Գ. Խանջյան – Ֆ. Կաֆկա գրական առնչությունները կերպարանափոխության մոտիվի շրջանակներում ուսումնասիրել է Աստղիկ Օհանյանը[7]։ Համեմատական մեթոդով կատարվող քննության արդյունքում հեղինակը ներկայացրել է խանջյանական և կաֆկայական կերպարանափոխությունների կառուցվածքային և գաղափարական ընդհանրություններն ու տարբերությունները[8]։ Իհարկե, խնդիրը քննելի է ավելի լայն դիտակետով։ Խոսքը ներքին և արտաքին տարածական դաշտերում կաֆկայական մոդելների ազդեցությունների մասին է։ Կաֆկայականի բնորոշումը տվել է Միլան Կունդերան։ Հետաքրքիր է այն հանգամանքը, որ Մ. Կունդերայի վերլուծություններում կաֆկայականը զուգակցվում և ինչ-որ տեղ նաև հակադրվում է դոստոևսկիականին[9]։ Այսպես, հեղինակը, վերլուծելով Կաֆկայի «Դատավարություն» և «Դղյակը» ստեղծագործությունները, ներկայացնում է կաֆկայական աշխարհայացքի ընդհանուր բնութագիրը։ Մյուս կողմում Դոստոևսկու «Ոճիր և պատիժ» վեպն է։ Եվ ըստ Կունդերայի` կաֆկայական «Դատավարությունը» և դոստոևսկիական «Ոճիր և պատիժը» ներկայացնում են տրամաբանության հակադիր ձևեր. Դոստոևսկու մոտ «մեղքը պատիժ է փնտրում»[10], իսկ Կաֆկայի մոտ «պատիժը որոնում է իր մեղքը»[11]։ Վերջինը, Մ. Կունդերայի բնորոշմամբ, արդյունք է շրջված տրամաբանության։ Հենց այդ շրջված տրամաբանությունն էլ դառնում է Գ. Խանջյանին առաջնորդող մոդել։ Ե՛վ Կունդերան, և՛ Խանջյանը տարբեր առիթներով փաստում են, որ մարդկային կյանքը շատ հաճախ հենց կաֆկայական բնույթ է ձեռք բերում։ Այդ առումով հատկանշական են Կունդերայի բերած օրինակները Պրահայի կյանքի կաֆկայական իրադարձությունների մասին[12] և Խանջյանի «Լուր չկա» վեպի նախապատմությունը[13]։ Այստեղից կարող ենք եզրակացնել, որ Գ. Խանջյանի ստեղծագործություններում վարիատիվ տարբերակներով դրսևորվող փակ տարածությունների[14] նախամոդելը հենց կաֆկայական սկիզբ ունի։ «Փակ տարածություն» ասվածը նախ և առաջ հոգեբանական տարածություն է, որը պատկերային տարբեր դրսևորումներ է ստանում տարբեր ստեղծագործություններում[15]։ «Ներսուդուրս» վեպն այդ առումով բացառություն չէ։ Այսպես, ի՞նչ տեղ ունի սարոյանականը կաֆկայականի և դոստոևսկիականի թնջուկում: Պատահական չէ, որ բավականին երկար կանգ առանք կաֆկայականի և դոստոևսկիականի վրա: Գ. Խանջյանի ստեղծագործական ակունքները քննող գրականագետները հենց դրանց են մեծ ուշադրություն դարձրել, և առաջին հայացքից պարզապես տարօրինակ է թվում սարոյանական կենսափիլիսոփայության որոնումը Գ. Խանջյանի ստեղծագործություններում, քանի որ վերը բերված հարցազրույցում Գ. Խանջյանը բառացիորեն փաստում էր կեցության գեղարվեստական արտացոլման կաֆկայական սկզբունքներին հետևելու նախասիրությունը, իսկ կաֆկայականը և սարոյանականը, ըստ խանջյանական դիտարկման, հակաբևեռային են: Սակայն Գ. Խանջյանի դիապազոնի ընդգրկունությունը չի բացառում այդ հակադիր կենսազգացողությունների բանավիճային անդրադարձը: «Ներսուդուրս» վեպում ամեն ինչ կառուցված է հենց հակադիր կենսազգացողությունների հիմքի վրա: Եվ այդ համատեքստում դարձյալ հանդես են գալիս Ֆ. Կաֆկան, Ֆ. Դոստոևսկին և Վ. Սարոյանը: Խոսքը ոչ միայն որոշակի ազդեցությունների, այլև ուղղակի հիշատակումների մասին է: Վեպի ընթացքում երկու անգամ ուղղակիորեն հիշատակվում է Վ. Սարոյանի անունը: Ընդ որում, այդ հիշատակություններից մեկը ներսային, իսկ մյուսը դրսային դաշտում են: Եվ հենց այդ հանգամանքով էլ պայմանավորված՝ դրանք որոշակիորեն հակադրվում են միմյանց: Դրսային մակարդակում Վ. Սարոյանի «Որտեղ ես ծնվել եմ, այնտեղ մարդիկ բարեկիրթ են»[16] պատմվածքն է դառնում սարոյանական կենսափիլիսոփայության վերլուծության ազդակ. «Հիշեցի Վիլյամ Սարոյանի պատմվածքը մի երիտասարդի մասին, որը փող չուներ «Հարլեյ Դևիդսոն>> գնելու, բայց գնելու պատրվակով խանութից վերցրեց ու մի լավ քշեց-հավեսը հանեց»[17]: Ներսային հատվածում նմանատիպ ազդակ է Վ. Սարոյանի «Նռնենիները»[18] պատմվածքը. «Վիլյամ Սարոյանի «Նռնենիները» պատմվածքը հիշեցի, հասկացա՝ նրա հերոսին էի մտովի բերել այստեղ»[19]: Բայց Գ. Խանջյանը չի ծանրանում այդ պատմվածքների վրա։ Նրա դիտակետում Վ. Սարոյանի ողջ ստեղծագործությունն է, կյանքի գեղարվեստական վերապատկերման սարոյանական սկզբունքները։ Դրսային մակարդակում գնահատականը կարծես թե մակերեսային է, սակայն այդ առերևույթ մակերեսայնությունն արդեն շոշափում է սարոյանական կենսափիլիսոփայության և պոետիկայի խորքերը. «Չէ՛, ընդհանուր առմամբ Սարոյանին այնքան էլ լուրջ չեմ վերաբերվում, նա այսբերգի նման է, իր մի ինչ-որ կեղծ, պստիկ մաս հանել՝ ցույց է տալիս, իսկ իսկականը խոր թաղել է մութ ջրերում, աստված ոչ անի՝ տեսնեն»[20]։ Իսկ մյուս կողմում Ֆ. Դոստոևսկին է, որ «ինչ ունի-չունի ներսից քերել՝ հանել է ի տես, մի շատ պստիկ բան է թողել ներսում՝ իր սեքսուալ հարաբերությունների առավել հիվանդագին դրսևորումները…»[21]։ Գնահատման տրամաբանությունը հասկանալի է։ Դրսային մակարդակում Խանջյանի հերոսը բարձր է դասում այն հեղինակին, որն առավելապես տեսանելի է դրսից, իսկ ասելիքի առյուծի բաժինը ենթատեքստային մակարդակում պահած հեղինակը դառնում է պակաս ընդունելի։ Բայց արդեն իսկ կա գիտակցումն առ այն, որ Սարոյանի՝ տեսանելիի մակարդակում դրսևորված «պստիկ բանն» ունի ենթատեքստային անընդգրկելի խորություններ։ Այլ է գնահատականը ներսային պատումի հատվածում․ «․․․․Սարոյանը Կաֆկայից կամ Դոստոևսկուց պակաս չի ճանաչում աշխարհը, գուցե՝ նույնիսկ ավելի, սակայն համարում է, որ արվեստը ճշմարտություններ ասելու համար չէ… մարդուն հեքիաթ է պետք ապրելը հաղթահարելու համար… Սարոյանը խնայում է մարդուն, պաշտպանում է նրան, զորակցում է, որպեսզի չթուլանա մարդը»[22]։ Սա ոչ այնքան բացառում, որքան լրացնում է նախորդ գնահատականը։ Ներսային մակարդակում Խանջյանի հերոսն արդեն կարողանում է ընկալել այսբերգի խորությունները։ Մյուս կողմում դարձյալ Դոստոևսկին և Կաֆկան են, սակայն այս դեպքում կարծես թե առավելությունը տրվում է Սարոյանին։ Այս հակադիր գնահատականները հիրավի ձայնակցում են Գ. Խանջյանի՝ տարիներ առաջ հնչեցրած կարծիքին, որն արդեն մեջբերել ենք։ «Ներսուդուրսն» այն վեպն է, որ ամենաամբողջական ձևով մեզ է ներկայացնում այդ հակադիր աշխարհընկալումների բախում-համագործակցությունը։ Բայց եթե ի սկզբանե հակաբևեռային դիրքերում ենք ներկայացրել կաֆկայական-դոստոևսկիականը և սարոյանականը, ապա պետք է հիշենք նաև Միլան Կունդերայի վերլուծությունը և գոնե տրամաբանության մակարդակում ներկայացնենք նաև կաֆկայականի և դոստոևսկիականի հակադրությունն ու դրա անդրադարձը «Ներսուդուրս» վեպում։ Այսպես՝ բնական տրամաբանություն (Ֆ. Դոստոևսկի) և շրջված տրամաբանություն (Ֆ. Կաֆկա)։ Գ. Խանջյանի «Ներսուդուրս» վեպի հերոսը ներսային մակարդակում երբեմն գործում է դոստոևսկիական մոդելով. կա մեղքի ըմբռնումը, իսկ մեղքը, Կունդերայի բնորոշմամբ, պատիժ է որոնում. «Պատահում է՝ մեղքերից մեկնումեկը հանկարծ ինքնագլուխ հառնում է ներսումդ, կանգնում է դեմ առ դեմ, վերաբերմունք է պահանջում…»[23]։ Դրսային մակարդակում չկա կաֆկայական մոդելի ուղղակի դրսևորումը, սակայն խորքային քննությունը ցույց է տալիս, որ հերոսի գործողությունների տրամաբանական հիմքը մարդուց ոչինչ կախված չլինելու, պատժի՝ ի վերուստ լինելու ըմբռնումն է, իսկ վերջինս իր արմատով կապված է հենց կաֆկայական «Դատավարությանը»[24]։ Ա. Կամյուի «Օտարը» ստեղծագործության հերոսի էքզիստենցիալ գոյավիճակը իր հիմքով նույնպես կաֆկայական էր։ Թերևս գոյության իմաստազրկման հենց այս ձևն է տեղ գտել «Ներսուդուրս» վեպում, և այս տեսանկյունից Ա. Նիկողոսյանի և Հ. Հովակիմյանի զրույցում ակնարկված Մյորսո-«Ներսուդուրսի» հերոս զուգահեռը ավելի քան տրամաբանական է և հիմնավոր[25]։ Փաստորեն, դրսայինի դաշտում Խանջյանի հերոսը շարժվում է կաֆկայական տրամաբանությանը համապատասխան, սակայն այս դեպքում պատիժը մեղք չի որոնում։ Պատժի խորքային ըմբռնումը հանգեցնում է մեղքի զգացման բթացմանը, բարձր արժեքների իմաստազրկմանը և եսակենտրոնությանը։ Հերոսն առաջ է մղվում՝ փորձելով հաղթահարել փակ տարածությունները: Կաֆկայական մոդելի համապատասխան՝ մահը վերջակետ է («Դատավարություն», «Կերպարանափոխություն»): Գ. Խանջյանի ստեղծագործության սկզբնական շրջանում գերիշխում էր մահվան այդ ընկալումը: Վ. Սարոյանի մոդելը մահը ներկայացնում է շարունակականության համատեքստում: Վ. Սարոյանի համար մահը վերջակետ չէ: Այն ինչ-որ նոր բանի սկիզբ է: «Ներսուդուրս» վեպի ներսային հատվածի դոստոևսկիական կենսազգացողության գերիշխող տիրույթում երբեմն ի հայտ են գալիս սարոյանական շերտեր, որոնք քանդում են փակ տարածությունների գերիշխող մոդելները. «….հա՛յր, այս անեզրության մեջ կա՞ գոնե մի բան, որ մարդու կողմից է, որ գութ ունի նրա նկատմամբ, աջակից է նրան, ասաց՝ կա, տղա՛ս, չկասկածես….»[26]: Հայրական պատասխանը բերում է հույսի ու շարունակության գաղափարը: Մեկ այլ հատվածում մահվան «բաց» ընկալումն է առաջ քաշվում. «….ամեն դեպքում պատրաստ եղիր չտեսնվելուն, քո՛ մեջ տես ինձ, իմ քաղաքի մեջ, Զանգվի ձորում, Արզնիում, Սևանի ափին…»[27]: Հետևաբար մահը վերջակետ չէ: Այս մտայնությունը որոշակի արտահայտություններ ուներ նաև Գ. Խանջյանի նախորդ՝ «Տուր ձեռքդ, պստլո» վեպում: Վերը բերված հատվածը գաղափարական տեսանկյունից հար և նման է Վ. Սարոյանի «Մարդկային կատակերգություն» վեպի կերպարներից Սփանգլերի խոսքերին: Եղբայր կորցրած Հոմերին այսպես է դիմում Սփանգլերը. «Դու նրան հաճախ պիտի տեսնես…. Դու պիտի նրան զգաս այն ամենի մեջ, որ ծնված է սիրուց և սիրո համար, այն ամենի մեջ, որ առատ են, աճում են, ծաղկում, ուռճանում… Սերը անմահ է և ամեն ինչ հավերժական է դարձնում, իսկ ատելությունը ամեն րոպե մահանում է»[28]: Հենց այս մտայնությունն է «Ներսուդուրսի» ներսային հատվածում սարոյանականին տեղ հատկացնում: Սարոյանականն արմատավորվում է նաև սիրո գաղափարի խորքային ընկալմամբ. «Եթե մեջդ սեր կա, ընծայված է, եթե սիրո ունակ տեսակից ես, եթե համարձակությունդ հերիքում է, եթե բաց ես սիրո առաջ՝ ամեն բան սեր է…»[29]: Այնինչ հակառակ՝ դրսային դաշտում՝ «Ի՞նչ սեր, ա՛յ հիմար, սերը հենց սեքսն է, մնացյալը շեղվածք է, որին սեր են անվանում….»[30]: Թերևս սարոյանականի դրսևորումների արտահայտություններ են նաև տան պատկերամիավորի խանջյանական մեկնաբանությունները[31]: Ներսային և դրսային դաշտերում տարբեր բնույթ ու գործառույթ ունի տան պատկերամիավորը: Սարոյանականին համապատասխանում է ներսայինը: Այսպես, «Պարապ կրակոցն աղավնի իջեցրեց երկնքից» գլխի վերջնամասում առաջ են քաշվում տուն վերադարձի թեման և տան խանջյանական ընկալումը. «Ամեն ինչից փախած՝ տուն մտնել… Ի՞նչ արած, պատսպարության ուրիշ տեղ չկա, ետընթացով արգանդ՝ չիք, մնում է տան սուտը… էսօր դեռ քոնն է տունը, քո տխրությամբ, քո ուրախությամբ, քո զայրույթով, քո անհանգստությամբ, քո տագնապներով ու վախերով ներծծված, ինչ-որ տեղ նույն դու ես, ինքդ՝ քո մեջ…»[32]: Վ. Սարոյանի «Մարդկային կատակերգություն» երկի գլխավոր թեման էլ վերադարձն է: Տան սարոյանական ընկալումը բավականին խորքային է, և պատահական չէ ներտեքստային ձայնակցումը հոմերոսյան «Ոդիսականին»՝ վերադարձի թեմայով գրված բոլոր ստեղծագործությունների նախամոդելին[33]: «Ներսուդուրսի» դրսային հատվածում այլ ասպեկտով է ներկայացվում տունը: Սա արդեն տուն-մահ զուգակցման եղանակն է («Տունը մեռնելու համար է»), որ դարձյալ տարածված է Գ. Խանջյանի տարբեր ստեղծագործություններում[34]:
Այսպիսով, Գ. Խանջյանի «Ներսուդուրս» վեպը բավականին բարդ համաձուլվածք է, որ ներկայացնում է դոստոևսկիականի, կաֆկայականի և սարոյանականի բանավեճ-համագործակցում: Կաֆկայական և դոստոևսկիական փակ տարածությունների ներսում գրեթե աննկատելիորեն հոսում է սարոյանական երակը և ժամանակ առ ժամանակ քանդում կարծրատիպային փակ համակարգերը: Իհարկե, այս բոլորի համատեղման և հակադրման արդյունքը ձևավորում է զուտ խանջյանականը, որը, չնայած գաղափարական ազդեցություններին, խորապես ինքնատիպ է և գերիշխող:
[1]․ Հովակիմյան Հ․, Զուգադրավե՞պ․Գուրգեն Խանջյանի Ներսուդուրսը, https://granish.org/gurgen-khanjyani-nersudursy/։
[2]․ Նույն տեղում։
[3]. https://www.youtube.com/watch?v=lgPVSejIzPs։
[4]․ Այդ մասին խոսվում է Ա․ Նիկողոսյանի և Հ․ Հովակիմյանի զրույցում (տե՛ս https://www.youtube.com/watch?v=lgPVSejIzPs)։
[5]․ Խանջյան Գ., Իմ գրականությունն իմ խառնվածքն է, տե՛ս «Նոր Դար», 1998, թիվ 1, էջ 81: Այս հարցազրույցին ուշադրություն է դարձրել նաև Վ. Փիլոյանը «Մարդը ժամանակի հոլովույթում․ Գուրգեն Խանջյանի «Ենոքի աչքը» վեպը» հոդվածում (տե՛ս Փիլոյան Վ․,«Ակնարկներ արդի հայ գրականության», Երևան, 2018, էջ 269-280)։
[6]․ Նույն տեղում։
[7]․ Օհանյան Ա․, Կերպարանափոխություններ․ Գուրգեն Խանջյանի «Շարժասանդուղք» ժողովածուն և Ֆրանց Կաֆկայի «Կերպարանափոխություն» վիպակը, տե՛ս «Գրեթերթ», դեկտեմբերի 18, 2019, էջ 8-9։
[8]․ Նույն տեղում։
[9]․ Կունդերա Մ․, Վեպի արվեստը, Երևան, 2019։
[10]․ Նույն տեղում, էջ 129։
[11]․ Նույն տեղում։
[12]․ Նույն տեղում, էջ 132-135։
[13]․ Գրողն ու իր իրականությունը (տե՛ս https://www.youtube.com/watch?v=ttrX1EAil54)։
[14]․ Դրանց հպանցիկ անդրադարձել ենք «Վիպակները Գ․ Խանջյանի ստեղծագործության համատեքստում» հոդվածում (տե՛ս https://www.grakantert.am/archives/14111)։
[15]․ Նույն տեղում։
[16]․ Սարոյան. Վ., Ընտիր երկեր, չորս հատորով, հատոր առաջին, Երևան, 1986, էջ 147-155:
[17]․ Խանջյան Գ., Ներսուդուրս, Երևան, 2020, էջ 23:
[18]․ Սարոյան Վ., Ընտիր երկեր, չորս հատորով, հատոր առաջին, էջ 229-240:
[19]․ Խանջյան Գ., Ներսուդուրս, էջ 117-118, ընդգծումը մերն է (Կ․Մ․):
[20]․ Նույն տեղում, էջ 24, ընգծումը մերն է (Կ․Մ․)։
[21]․ Նույն տեղում։
[22]․ Նույն տեղում, էջ 118։
[23]․ Նույն տեղում, էջ 40։
[24]․ Կաֆկա Ֆ․, Դատավարություն, Երևան, 1991։
[25]․ https://www.youtube.com/watch?v=lgPVSejIzPs։
[26]․ Խանջյան Գ., Ներսուդուրս, էջ 10, ընդգծումը մերն է (Կ․ Մ․):
[27]․ Նույն տեղում, էջ 10-11:
[28]․ Սարոյան Վ. Ընտիր երկեր, չորս հատորով, հատոր առաջին, էջ 480-481:
[29]․ Խանջյան Գ., Ներսուդուրս, էջ 42:
[30]․ Նույն տեղում, էջ 31:
[31]․ Տան արքետիպը Գ. Խանջյանի արձակի համատեքստում ուսումնասիրել է Ռուզաննա Ոսկանյանը (տե՛ս Ոսկանյան Ռ., Տարածական արքետիպերը Գուրգեն Խանջյանի արձակում, https://www.cultural.am/hy/gradaran/tester/3481-taracakan-arqetipiery-gurgen-khanjyani-arzakum):
[32]․ Խանջյան Գ., Ներսուդուրս, էջ 123-124:
[33]․ Վ. Սարոյանի «Մարդկային կատակերգություն» վիպակում հոմերոսյան տեքստի առկայությունն ավելի քան ակնառու է: Դա դրսևորվում է կերպարների, վիպական տարածության անվանումներում (Իթաքա, Հոմեր, Յուլիսիս) ու նախ և առաջ գաղափարական դաշտում: Կերպարների անուններն այստեղ խորապես բովանդակային են: Սա այն դեպքն է, որ անունը ենթադրում է կոնկրետ բովանդակություն: Եվ կոմպոզիցիոն շրջանակման յուրօրինակ ձև է նաև առաջին գլխում հանդիպող դրվագային կերպար սևամորթի՝ Յուլիսիսին ուղղված բացականչության («-Տուն եմ գնում, փոքրիկ, գնում եմ իմ ծննդավայրը» (Սարոյան Վ., Երկեր, չորս հատորով, հատոր առաջին, էջ 317) և վիպակի վերջնահատվածում Մարկուսի ընկերոջ՝ Թոբի Ջորջի՝ Մաքոլիների տուն գալու դրվագների զուգակցումը: Ընդ որում, Մաքոլիների տունը Թոբի Ջորջի ծննդավայրը չէր, բայց դարձյալ ընկալվում է որպես տուն: Այսինքն՝ վիպակի վերջնահատվածն անընդգրկելիորեն ընդարձակում է տան սարոյանական ընկալումը:
[34]․ Ոսկանյան Ռ., Տարածական արքետիպերը Գուրգեն Խանջյանի արձակում, https://www.cultural.am/hy/gradaran/tester/3481-taracakan-arqetipiery-gurgen-khanjyani-arzakum: